有谁知道佛教关于讨论生死的佛典故事？

发布网友 发布时间：2022-04-21 23:43

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热心网友 时间：2024-01-04 03:37

佛教涅盘就是生死的另一种说法。
佛使比丘：
无论禅修者做的是隔离式的系统训练，
或是自然的训练方式，
他必须做在日常生活中
将毗婆舍那与正念紧密结合。
有智能的人没有过去或未来，
他了解自由其实就是知道
没有获得或失去任何东西，
不必追求或存有何任东西。

佛使比丘（Achaan Buddhadasa 1906～1993）或许是当代泰国最有名的法师。他除了是一位佛教传统和经典的大学者之外，也博学许多知识领域。他用泰文及英文写了很多关于禅定、比较宗教学和在日常生活应用佛法的书。在佛使比丘一本钜着《出入息念》（Anapanasati）中，他详尽解说练习正统的呼吸法，从最初级到最后的觉悟，虽然这个方法是他自己修行的重心，但近年来他更倾向以很开放的方式来教授如何把禅定应用于日常活动。他是一位很有包容性的教师，强调所有宗教的核心或真理都是一样的，所以经常引用所有宗教的形象和说法。经由佛使比丘的甚多法义的短论及绝妙的简单谈话，他成为泰国佛教的领袖之一，把泰国佛教从简单的宗教仪式提升到透过不执着而得到和平。

进入「解脱自在园」（Wat Suan Moke），会感觉人与自然之间有禅宗式的和平与和谐。「解脱自在园」是一座居住少许尼众和三十至五十位比丘及在家众的寺院，它被一个很大而且宁静的池塘和数十亩泰国南部的森林所环绕着，山丘里散布着小茅屋。佛使比丘建立一座大的博物馆，搜集很多佛教国家及其它国家的图像、雕像，透过它们来展示佛法。博物馆中有很多佳作是出自一位从日本禅寺来亲近佛使比丘的西方人，他后来在泰国南部海边的一个洞窟坐禅时死亡，该洞窟和他的笔记充满优美的图画和赞叹觉悟的喜悦。

跟佛使比丘居住在一起的人可以自由练习各种修行法，他可以独自静坐，*严格的呼吸法，如密集的正统练习法，或在佛使比丘的指导下研读典籍。而更普遍的是住在「解脱自在园」的比丘和尼众在寺院中做各种工作时，练习一种动中禅，这是佛使比丘教法的主要焦点——经由每日的活动练习自然禅法，虽然他不否定其它上座部教师所宣传的严格密集禅修法也可获得内观及解脱，但他警告我们，若黏着于任何*、禅定法或任何心的特别状态是危险的。

佛使比丘弘扬自然发展的内观，他不自认为是指导人家*的老师，他只认为是提供舒适居住地方，及提供一些如何允许自然智能开展的良方的好朋友。他的大部分自然修法，是鼓励人们去看清楚，任何*如何使他们痛苦。禅修可以帮忙消除错误的知见，让我们愈能看清在不停变动的世界里，追逐身外的个人利益或快乐是无意义的，并且看清实现内心的和平来自无求。这种对正道与道德自然开展的方法、清晰的知见及无私是佛使比丘接近真理的方法。它是一条清晰、简单和没有神秘性，导致智慧之乐及熄灭痛苦的方法。

佛使比丘会说流利的英语，并有很多西方信徒跟他学习。他由一个很小、很简单的森林茅蓬搬到一间靠近寺院门口较大较永久性的茅屋，并在那里接待很多参访者。他是开朗的及可亲的。关于佛使比丘更详细的资料可看 Donald Swearer 编撰，Westminster Press 出版的 Toward the Truth（《迈向真理》）。

自然内观法 ／佛使比丘 着

本文将介绍两种训练专注的方法，一种是经由自然方式产生，另一种是经由系统的训练方式产生。两者的效果相同：精神专注而有助于细密的内观。不过，有一点要特别注意，以自然方式产生的专注力，通常已经足够用来内观，而由系统训练所得到的专注力，不但往往超过所需，不知如何加以应用，甚至可能会产生对这种高度禅定的错误满足，当心在高度禅定时，很容易获得极度的快乐，因而黏着在那种状态，或是误以为那就是涅盘的境界。自然方式产生的专注就充份足够作内观，而完全没有任何副作用，也没有系统禅定训练可能产生的缺点。

自然内观

早期的经典，有许多地方谈到，人们在自然的情况下获得不同程度的觉悟，佛陀如此，其后很多的教师也是如此，他们并没有采用后期经论所教的方式，于森林内坐着，专心地练习把注意力集中在某个对象。

很明显地，佛陀对最早的五个弟子有关无我的谈话，以及后来对上千位弟子有关《火烧之教诫》（^Adittapariy^aya-sutta）的教导，并不是一种系统式的训练课程，然而，弟子们的智能、洞察力就在这些对话中自然地产生。这些例子明白显示，当一个人想要明白了解一个问题时，专注力就会自动、自然地产生，而且其引发的观察力，可以非常深刻而稳定。就像我们做算术时，精神会自动、自然地集中，又如射击，当我们在瞄准目标时，心念会自动地专注、平稳。这就是心念如何自然地专注的方式。由于这种方式一点也没有魔术的、奇迹的或令人敬畏的，我们常常会完全忽视它，殊不知经由此种自然的专注法，多数人就可获得解脱。我们仅仅经由自然专注就可以获得解脱、涅盘、*的觉悟。

所以请不要轻视这种自然就可产生的专注法，它是我们很多人已经拥有或有能力去开发的方法。我们可像古代的修行者一样，即使不懂现代的专注技巧，也可利用它，并因而获得觉悟。

想对我们身心世界，也就是五蕴有完整的认识，其所需具备之内在觉察力，必须经过几个阶段。第一个阶段是喜悦、快乐、舒服。把一件事情做好，或是布施（可说是获得功德最基本的方法），都可以得到快乐。再高一层是道德或完全清净的言行，它会带来更大的快乐。比这两种更深入的喜乐来自专注（禅定），即使是最低层次的专注，都能带来很大的喜乐。

当这种喜乐引发之后，它能够使我们的心寂静下来。通常，我们的心不易自制，不断受到外在各种想法及感受的*而成为奴隶，随境界起伏不定。但是随着内心喜悦的来临，内心的平静、稳定也跟着增加；当稳定度良好时，会产生完全的专注。这时候的精神状态是寂静、稳定、富弹性、收放自如、轻盈、自在，适合于处理任何事情，尤其是清除无明。

这样的喜乐与宁静并不会使心死寂、顽固如同顽石一样，绝对不会发生这种后果。此时与常人不同的只是心更平静，更适合思考与内观，身体则没有什么不同。这时心的境界是完全地明朗、冷静、稳定与自制，换句话说，非常适合工作与认识。这正是我们要追求的专注程度，而不是不动如石头的高度专注，这种高度专注不适合了解、分析事情*，深度集中心念，全然无法透视*，它是在一种无觉知的状态，不适合作内观，深度禅定是内观的一个主要障碍。当要做内观时，必须离开深定，回到较低程度的禅定，然后才能运用心力。深度禅定只是工具，我们宁可有适合内观的平静、稳定的心，当我们使用这种平静、稳定的心来内观，会对全体世界有正确的见解。这种内观能力可以自然地产生，就像佛陀弟子亲闻佛陀说法后自然获得一样。这才有助于正确思惟，并带来正见的内观。而它并不需要任何仪式，也没有什么秘密。

这并不表示内观力可一蹴即成。因禅定力的深浅及运用方式的不同，随时可能获得初果，但不可能一下子就完全觉悟。透过专注与清晰地观察，将能感受到非常特殊、深刻的内观经验。如果获得的是正确的内观智，就能亲身体会事实*，当练习熟练，体会随之深化，终而对所有的现象都能如实知见。即使获得些微的内观力，也能使人在修行上得到初步成就，至少，也会使人得到圣者的最初果位，假使没有达到这种成就，也能使人有高尚的品德。如果环境配合，而且心念品质足够，甚至可以得到完全的解脱，这完全看因缘。但是，无论成就是高或低，只要心能自然地专注，内观力就会自动引发，就能更接近事情*。如果一个修行者在平静、专注的状态下，诚实地去听闻、思考、研究，并希望因此能认识它们的实相，那么他的认识就不会错。他通常会因而获益。
不追求，不存有

所谓透视事物*，指的是看清事物的暂时性、不完美与无我，了解到没有任何事情值得追求、存有（being，译按：应是 bhava「有」之译）；任何东西都不值得去抓牢、去黏着。即使只是概念或记忆上的喜欢或厌恶，都是黏着。我们说没有任何事情值得追求或拥有，意思是指没有任何事情值得黏着。「追求」就是把心放在财产、地位、健康或任何喜欢的东西上，「存有」就是固执一个自我形象，并以之区别一个人的状态，如丈夫、妻子、富人、穷人、胜者、败者、人类，或自己。如果我们深入观察，会发现即使认为自己是「我」也毫无乐趣，因为企图成为任何东西都是痛苦的，相反地，如果完全放弃对「我」的黏着，就不会有痛苦、烦恼，这就是前述没有任何事情值得追求或拥有，只要黏着「我」就必受苦的意义。当存在「我」的概念，必然生起与之相应的、属于这个我的「我所」，因此一个人有了「我的」孩子，「我的」妻子，「我的」这个，「我的」那个等等，然后一个人就有了做为一个丈夫或妻子、主人或仆人等的责任。而维持「我」就会挣扎、受苦，而这些烦恼与挣扎，其实是盲目迷恋或黏着「我」的自然结果。

如果停止追求、存有，一个人要如何生活下去呢？对不了解的人而言，这样的疑问是很自然的。追求、存有都来自染着、渴求的心，这样的心总以为必有东西值得追求、存有，因此会努力去追求、占有，而这必引来沮丧、焦虑、烦恼、烦躁，至少也会带来很大的精神负担。了解这个道理，我们必须时常保持警觉，时时观察不要去追求、区分「我」的状态，而使心成为外物的奴隶而不自知。聪明的人知道去远离这种不良的影响。

如果自身能力尚不足以抗拒这些影响，仍应保持注意，确保在追求、区分「我」的状态时，不要有缠结与情绪起伏。

万物是无常的，没什么价值、不属于任何人。紧抓与黏着任何东西的人，无论是*生起之初、追求执取过程中，或是最后取得之时，均会受到伤害。无论那个阶段，只要有黏着与执取，都会有被链子绑住般的束缚，会领受到痛苦。即使黏着于善事，也会有相同结果；如果一个人做善事时，存有黏着，那么他的烦恼可不会少于做恶事。所以我们在行善时，必须随时保持正念以避免黏着。

有人会问：「如果没有任何东西值得追求或存有，是否意味我们就不该工作，或不该累积财富、地位和财产？」理解本文主旨的人都能了解，一个具备正确知识与理解力的人，远比一个受制于贪欲而无法开启智能的人，更适合在俗世工作，因此，我们当然可以工作，但要正念现前，不要因贪欲而工作，如此，无论工作的结果是成功或失败，都能顺其自然，心无挂碍。佛陀与他的许多弟子，正是完全没有贪欲，仍然做出有意义的事情，我们可在记载佛陀生平的文字中发现，佛陀一天只睡四小时，而其余时间则在工作；我们今天有很多人，一天可能花上四个小时以上的时间在娱乐上呢！

慈悲与智能

如果背后推动追求与占有的染着心完全消除了，那么剩下来的又是什么力量推动佛陀及其弟子们活动呢？是兼具慈悲的明辨力及智能。即使是支持生理需要的活动，诸如接受食物或吃东西，也是念念分明地做。他们毫无染着，生活中一切活动完全没有贪欲，但是具备一种能力，知道什么是该做的，什么是没有必要做的，就是这种明辨力驱使他们做包括乞食在内的所有活动。如果找到了食物，很好；如果没有，也不会挂心。生病的时候，他们就所知尽力处理，万一得了重病，他们知道死是自然的事，身体终究不受人控制。生或死对他们来说并不重要，两者是平等的。他们没有任何*。

一个人想要自烦恼解脱，这是最好的态度。也就是要有肉体是没有一个「我」在控制的概念，只有明辨的智能使身体自然活动，这种明辨力能让身心自动自然开展、毫无执取、贪求。佛陀的例子显示，慈悲与明辨力足以让没有贪求的人生机盎然，使人的言行比受制于贪欲的人更好。辨别力被贪欲遮盖的人，因为自私而只做利于自己的事，相反地，有智能的人，可以完全无私地做事。

一般人对于「没有任何一件事值得追求或拥有」这句话，无法接受，也不相信，而了解这句话真义的人，却深受鼓舞，因为理解这句话的人，他的心会是事物的主人而不受其控制，处理任何事情，都能深信自己不会成为外物的奴隶。一个人不能把事情处理好，常常是由于太在意得失，出发心是贪；贪的结果是不能好好掌握自己，不能保持恒心、诚实与平常心。每一个失败、毁灭的例子，根本原因都是不能控制贪欲所造成的。

了解*

了解事情的本质、*是每个佛教徒的目标，藉此才可获得解脱。无论我们追求的是世俗的利益、财富、地位、名声；或来生的利益，如生天堂；或超俗的利益，如涅盘，唯一的方法是正确的知识与内观。内观使我们成长并开启智能。除了透过内观，没有别的方法可使我们净化。解脱之钥就在明白地观到万物无常，没有价值可言。我们本身及所拥有的任何东西只不过是俗世的名相，只是相对真理。一般所说的「这个」、「那个」，只是因为社会以名称、职业等方式来做区别而已，本身不是绝对真理，我们决不能相信我们就是「这个」或「那个」，一如世俗、相对真理的看法，否则就会像被蒙了眼的蟋蟀一样，因为无法辨别方向而迷惑，甚至相互残杀至死。人类如果被贪与邪见蒙蔽，就像眼睛被遮盖的蟋蟀，会因迷失方向及慌乱而做出与眼睛无碍时完全不同的事，如相互残杀。所以我们不要盲目地黏着于相对真理，因为它们除了沟通之外，别无意义。我们必须了解身心的实相，尤其是要了解其暂时性、苦迫性与无我性，并确定能随时保持不黏着的状态。

至于我们感觉上不可或缺的金钱、地位等，我们也要视为相对真理，才能自习惯的「这个属于某某」、「那个属于某某」的成见中出来。自然的法则会处理「属于」的问题，我们不必受制于「我的」概念；我们「拥有」事物，只应为了一时方便，不要真的有占据的想法，才不会反而成为它们的俘虏；当我们确实领悟这个道理，外物就会是我们的仆人，而为我们所用；相反地，我们的心念若是贪求、黏着的话，就会很在意得失，我们就会为外物所控制，宝贵生命就会消耗在追求与害怕失去地位、名誉、财产及任何东西上，成为真正的仆人、奴隶。主人、奴隶之别只是一念之差，我们应该小心。总之，我们面对外境时，最好确认自己保持、清楚，不被外境牵着鼻子走，否则，我们就会处于不利的位置上，当我们执着的东西消失时，我们就会痛苦，而万物必然会消失。

当我们确实领悟到，没有任何东西值得追求或存有，离执的益处会随着内观的深浅而有程度不同的显露，这些益处是执着松动的表征，表示长久以来我们追求自奴隶状态解脱的目标终于开始有了成绩，这样的觉醒、领悟只有在一个人厌倦黏着的时侯才会发生，一旦领悟了，就自然、自发地自缠结中解脱出来，这种情形就好象一个人被绳子绑紧，而现在要松绑了；也好比衣服上的污点，因浸泡、冲洗而清洁。此种自黏着于世界或物体的状态中突破的过程，佛陀称为「解脱」，这个阶段虽然不是解脱的最后阶段，却是趋向解脱最重要的阶段。而且，肯定可以完全自烦恼解脱出来。
苦的止熄

对物质、感受与概念的黏着一旦消除，就不再是世界的奴隶；以前受到贪、瞋、痴干扰的情形不再发生，开始成为纯净，无染的人。自贪爱世界中突破，可达到纯净、自然的状况；获得此种实在的纯净，会带来真正的平静、冷静，而不再慌乱、争执、烦恼。佛陀称呼这种自苦与不平静中解脱的状态为「和平」，这是一种在任何状况都能保持冷静、泰然的境界，也是日常生活体验涅盘的方式。

涅盘被翻译为「苦之消失」，若从另个角度看，又意味「熄灭」、「不受后有」；所以，涅盘包含两个非常重要的意义，一个是指烦恼、苦之消除，不再有任何形式之束缚与*，另一个是熄灭的意思，就是不再有引起未来烦恼的燃料。综合这两个意义，其实就是一种完全解脱的境界。涅盘还有别的解释，如痛苦的熄灭、染着的完全消除，或所有追求的中止。

虽然许多教派都使用涅盘这两个名词，然而他们对这两个名词的解释并不同，例如，有的认为高度禅定就是涅盘，因此，用涅盘来表示平静、冷静；可是有的甚至把完全地专注于*的享乐视为涅盘。

佛陀对涅盘的定义是：由于看清世界万物的*、本质，而自束缚、烦恼、苦解脱，同时放弃所有的黏着。由此，我们必须了解，透视事物*，并尽力以各种方法培养此种观察力的价值。培养观察力的方法之一，是借着日夜净化精神而得到喜悦，因而自然地激发内观力，直到观察力的品质渐渐达到可以看清万物本质、*为止；另一种培养观察力的方法，是借着有系统的专注力训练来开发，这一种方法对有些人很适合，在适当的条件下能得到快速的进步，但是第一种的自然方法，可以在任何时间、环境下练习，只要生活简单、诚实，就能渐渐引发喜悦、平静及观察事物*的能力，自习气染着中净化，终而获得涅盘寂静，借着这种方法，日复一日、月复一月、年复一年，我们可以很自然、平稳地真正体会到自烦恼解脱的自由，渐渐接近完全的自由、内在的*、涅盘。

综观自然专注与内观的方法，我们可以看到这种方法可以使人于每天的生活中体验「没有任何事物值得追求或存有」这句话而获得涅盘、自由。任何想要体会涅盘的人，必须努力净化自己，发展个人良好的德行，在这样的净化中，我们会发现自己无论工作或休闲都充满喜悦，由此喜悦自然引发精神的明净、鲜活和宁静，心更能自然、自发地做正确思惟与观察，此时的观察能使我们真正看到，没有任何事物值得追求或存有，自然会放掉过去紧抓、黏着的习气，能够自以前观念中的「我」、「我所」挣脱出来，所有的盲目渴求因而止息，烦恼便不再有任何栖息落脚处，灭苦的目标于是完成。这是我们每个人都能用自然的禅修方式获得的成就。这种超越黏着、超越「我」、「我的」的内在寂静，就是修行的最后目标，也是佛陀所证的自在境界。

毗婆舍那

为了使有关内观训练的讨论更完整，我要对佛陀没有教导，而由后来的老师开发出来的系统学习法加以说明。这种方法对不能自然地体会无常的初学者很适合，然而这并不表示，经由此种方法达到的效果中有任何是自然方法所不能达到的，因为若是仔细查阅经典，会发现自然的方法是唯一谈到的方法。有些人感觉自然方法不易了解，以为只有大智能的人才能学，凡夫如何能学呢？于是就有老师发展出系统的学习法，由最简单的步骤开始，一步一步地引导学习者。

这些开发内观力的系统练习法，我们称之为「毗婆舍那」，毗婆舍那或内观与研究或知识上的学习不同。两者相辅相成。毗婆舍那是内在的训练，是一种严格的心智训练，与书本知识无关。早期经典并没有直接关于毗婆舍那与知识学习的内容（译按：《大念处经》、《念处经》等应是毗婆舍那的根本经典），后期的书籍才有谈到，然而，毗婆舍那确实是道地的佛教修行法，其目的是要消除烦恼，它的基础是直接、持续、专注地内观，古代的老师们为了向人们解释毗婆舍那，常考虑下列几个问题：

什么是毗婆舍那的基础？
毗婆舍那有哪些特点？
有哪些活动可称之为毗婆舍那？
学习毗婆舍那最后能达到什么成果？

毗婆舍那的基础是戒与定，毗婆舍那的意义是明晰的内观，是在充满喜悦和心无染着时的无碍观察。守戒清净时，喜乐即生起；守戒是一个预备工作。经典记载，修行可分为七个阶段，守戒是第一个阶段，涅盘是最后的结果。

当守戒*时，也就是身体、语言的活动都已宁静平和时，自然就导致精神的宁静，接着才会依序引发更高的修行阶段：正见、不疑，知道什么道路是该走与不该走的，知道而且清楚看到道迹，最后是具备完全之直观能力，这后面五个阶段构成了毗婆舍那，前面二个净化身心的阶段只是进入毗婆舍那的必经之道而已。

目前，有许多老师教导系统式内观，这种练习首先是专注训练如数息法，然后才教毗婆舍那或内观；有些正式的禅定训练则开始就教内观。想要学习有系统的训练，学习者通常会到一处专门的禅修中心或安静的地方住一段时间，在这段期间，唯一的功课是密集的禅修训练，努力发展足够的专注力与察觉力，平衡精神活动，学习去经验超俗的生活、涅盘。无论禅修者做的是隔离式的系统训练，或是自然的训练方式，他必须做到在日常生活中将毗婆舍那与正念紧密结合。有智能的人没有过去或未来，他了解自由其实就是知道没有获得或失去任何东西，不必追求或存有任何东西。

愿众生能以此正见获得真正快乐与解脱。

再附上一篇故事
余祖业鱼行，一日，祖母闻船户捕获一龟，形围如盆。遂出重资买下，邀同道诵经皈依放之。龟游江心，回首顾望，似称谢者。及先祖辞世，先父承祖业。某年五月间。雇舟收鲥鱼。时约申刻，阴云昼瞑，雷电霹雳，急雨狂风，浪涛翻天。其时船行江心，加之舟人年迈，船身年久失修，殆将沦没。俄顷，舵杆被风浪所折，舟人畏怯，弃舵遁入舱中，急呼大事休矣!而风浪则更甚。先父惊骇无状，遂命舟人砍桅以避风浪。时见白光一道，围绕船周，船身始得平稳。虽白浪滔天，晏如也。后风平浪静。雷雨亦止。星朗月明，放舟缓行而归。出事前，祖母及家母冒雨送伞至码头，等待良久，见船临埠，心甚欢慰。及船已泊定，则舵旁一物，双目闪闪，细视之，四十年前所放之巨龟也。继闻父细述舟中危险之状，始悟遇险得救，乃巨龟之力。先父感悟，遂弃渔业不为。此事似颇奇，然闻先父称述。以戒儿孙。故不敢避语怪之嫌，述之告世人；知物类之灵感，亦有出吾人揣度之外者。称衔环鲒草，定不虚也。（来源：真修行）

热心网友 时间：2024-01-04 03:38

佛教的生死观

由于众生不能直接体悟本无生死的寂灭心性，而乱起种种妄想、颠倒、执著，导致了迷惑、造业、受报，轮回生死，受尽苦厄，无有了期。因此诸佛菩萨，以及历代祖师大德们，秉着“无缘大慈，同体大悲”的愿力，运用方便和究竟的般若智慧，揭开了“生死大事”的神秘面纱，让我们看到了“生死”那丰富多彩和玲珑剔透的本来面目。于是，智慧和慈悲，从每个人的心中油然生起，我们不再畏惧死亡。当生活的时候，我们就珍惜生命善待自己和他人，充满信心和毅力！当死亡来临时，我们将心怀宁静和喜悦！

对于生死的问题，大部分的人都是茫然的，甚至避讳不谈。连孔子都说：“未知生，焉知死？”如果知道生是怎么一回事，自然就知道死的*了。人从入母胎、出生、长大、成家、立业、衰老、生病至死亡，这就是生死的现象；可以说我们从出生的那一刻起，就已经开始走向死亡之路了。乐观的人，将死视为一种自然的结果，把它看得淡些，但是这种顺其自然的人生态度并不彻底，更不能给人积极向上的作用。有人以为自杀的人是不怕死的，其实那是被苦*迫到绝路，已经超过死的恐惧，以为死就能解决生的痛苦，而作出愚蠢的行为。这种连生活下去的勇气都没有，又怎能说他对死不害怕呢？

佛教对生死的看法，不同于世俗。过去有一个人老年得子，欣喜万分，一禅师却在门口痛哭这个家里多了一个死人。因为事实上，“生死一如”，生的时候就应知道会有死的一天。生死犹如一张纸，只隔一面而已，生了就会死，死了又再生。佛教以“乔迁之喜”来形容生死，房子旧了必须搬一个新居，衣服破了应该换一件新衣，身坏命终也会赋予另一个新的躯壳。因此，生，未尝可喜；死，也未尝可悲。生死循环，本来就是自然的道理。如宗衍禅师说：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死都是一种解脱。

认识生命

生命在那里？有时候，我们会看到被斩成两段的蚯蚓，头尾各置于一处，切断后的头在动，尾也在动，那么生命究竟在头部，还是在尾端？经过仔细分析，科学家发现动的不是生命，而是能量，之所以会动，是因为一息尚存，还没有用完。当有限的能量耗尽时，头不会动，尾巴也不会动了。因此，生命不在头部，也不在尾端。

佛教里“涅盘寂静”形容得好：不生不死，不生不灭，真正的生命是超越无常，超越无我的。例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，*最终还是归于寂静。又好像一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。

生死的*

人类虽有生命，然身体会死亡，死和生是如影随形的。耶稣教说人死是安息，事实上，人死并不能安息，这个生命了结了，另一生命的熊熊火光又再燃起。佛教主张生死轮回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。

到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人并不了解。佛教讲生命的流转是无始无终的，人类既来世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的。现在进一步以佛教的“十二因缘”来阐述生死的轮回相状：有情生命与生俱来就有“无明”烦恼；无明是生死的根本，为多生累劫所造的因，遇缘投胎转世的过程是“行”；生命轮回的主体，我们称为阿赖耶“识”；阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体是为“名色”；名是生命体的精神部份，色则指物质部份，数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为“六入”；胎儿脱离母体后开始接触外界，在婴儿的阶段都属于“触”；长大以后，渐渐对外界有许多苦乐感“受”；从而对苦境、乐境产生“爱”与不爱；并且努力去求“取”所爱；生命体身、口、意的行为造作，又种下了后“有”生命体的因；如是继续“老死”的轮回。

从十二因缘中，我们明白生死犹如锁链，相续不断。人的一生必须面临两个问题，一个是“生”，一个是“死”，如何“生”得好，“死”得妙，决定于今生身口意的善、恶行为所产生的业力。因此，因果业报如影随形，今生行善，就能图个死后的好报；今世作恶，来世难得上生。知道生命轮回的原理之后，方生方死，方死方生，生死亦不过如此。

佛教说一切无常，因无常故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象都有变坏的一天。佛经云：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭，无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化着。

旧的灭去，新的又来。如果我们了知人生与万有诸法互相为缘，互相生成，对于生死就不觉得可怕了，好像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。

佛教的生死观

“生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。”在觉悟者的眼中看来，生是死的延续，死是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？

长命百岁有时不一定是可喜的事，况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解生死的*之后，透过现世的福慧双修，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空，悠游自在。

佛教非常正视生死问题，学佛的最终目的就是要了生脱死，如何把握今生，不再受生死轮回，向来是佛门修行的课题。佛法所提供给众生的“解脱之道”，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门去了，就得预备今天要住在那里，万一下雨，要怎么办？所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。禅宗五祖弘忍生前是破头山下一有德行的栽松老人，仰慕四祖道信，请求披剃出家，道信嫌他年纪太大，不能广化十方，只好安慰他说：“如果你去投胎再来，我或许可以住世等你几年。”想不到栽松老人果真投胎转世，在他六、七岁时，终于遇到道信禅师，要求道信度他出家。禅师说：“你年纪太小，怎么能出家呢？”只见他宛如大人的口气道：“*！过去你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我出家？”由此可知，生死是可以超越的。

众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。佛门里有许多临命终时，自知时至，身无病苦的真人实事，掌握生死，不足为奇。吾人真正要超越的是念头的生死，禅宗说：“打得念头死，许汝法身活。”

《大乘流转诸有经》说：“前识灭时名之为死，后识续起号之为生。”意识刹那生灭变化，其实我们每一时刻都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同暴流，唯有“无念”，才能截断生死洪流。若能体证缘起性空，则能“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，达到生死一如，不生不死的境地。故经又云：“前识灭时无有去处，后识续起无所从来。所以者何？本性空故。”

人类的生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单，生死就不值得畏惧了。道元禅师说：“断念生死者，佛家一大事之因缘也！”他又说：“若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅盘之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅盘，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。”如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅盘的道理，就不会让生死迷惑我们，而安住于超越生死的藩篱，行于佛道之上，那么生死对他而言，已经无法产生威胁了。

热心网友 时间：2024-01-04 03:38

佛教就是揭示宇宙人生的本质问题的，揭示了宇宙的规律——因果规律。通过事实的故事来向世人说明一般没有觉悟的生命体都是在因果的规律下有三世轮回的，生命是没有终止的，也就是世人常说的死亡，每一期生命的形态只是通过每个生命自己造的业力来不停的投入感受每一期生命体不同的业报身，也就是佛教所说的六道轮回：天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱；但是通过佛陀所说的方法进行规范自己的行为认识生命的本质，不造恶业，并用佛陀所告诉的方法进行修行，清净恶业，增加善业，看清轮回的本质*后就会有求解脱的出离轮回的心，然后在发菩提心用自己的力量来帮助一切还没有看清生命本质的众生出离轮回苦海去救他们，也就是行菩萨道，最终是会脱离这轮回的六道而达到解脱的彼岸的。即得到不生不死恢复生命的本质，没有痛苦只有真正快乐的生命，也就是跟佛一样的觉悟*了知一切的生命；所以佛教最终的目的就是教人解脱生死的方法也就是教人成佛的方法。在佛教里面说生死故事的案例太多太多，如果你想看可以先看《百喻经》里面都由不同的佛典故事组成的，很精彩又是百话文好看好懂，最好是看《地藏经》里面地藏菩萨把生死轮回的因果都说得很清楚了。

热心网友 时间：2024-01-04 03:39

人在爱欲之中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者，善恶变化，追逐所生，道路不同，会见无期，何不于强健时努力修善，欲何待乎！
《无量寿经》卷下

命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？从初乐恩爱，因淫入胎影，受形命如电，昼夜流难止。
《法句经•生死品》

如河驶流，往而不返，人命如是，逝者不还。
是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯由何乐！
当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！
《法句经•无常品》
当知有四大畏，恒*人身，终不可制却，亦复不可咒术、战斗、药草所能抑折：所谓生老病死。亦如四大山从四方来，各各相就，摧坏树木，皆悉磨灭。
《增一阿含经》 卷五十

一切归于尽，果熟亦当堕，
合会必当散，有生必有死。
《增一阿含经》卷二六《等见品》

佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！
《佛说四十二章经》

热心网友 时间：2024-01-04 03:39

百业经吧，里面全部都是小故事。